فصل: قال الشعراوي:

/ﻪـ 
البحث:

هدايا الموقع

هدايا الموقع

روابط سريعة

روابط سريعة

خدمات متنوعة

خدمات متنوعة
الصفحة الرئيسية > شجرة التصنيفات
كتاب: الحاوي في تفسير القرآن الكريم



ولما كان قومه مستمرين على الشرك ولم يكن يومئذ أحد مؤمنًا غيره وغير زوجه وغير لوط ابن أخيه كان المقام بذكر الترهيب أجدر، فلذلك أطنب في وصف حال الضالّين يوم البعث وسوءِ مصيرهم حيث يندمون على ما فرطوا في الدنيا من الإيمان والطاعة ويتمنون أن يعودوا إلى الدنيا ليتداركوا الإيمان ولات ساعة مَندم.
والإزلاف: التقريب.
وقد تقدم في قوله: {وأزلفنا ثَمّ الآخرين} في هذه السورة (64).
والمعنى: أن المتقين يجدون الجنة حاضرة فلا يتجشمون مشقة السوْق إليها.
واللام في {للمتقين} لام التعدية.
و{برزت} مبالغة في أُبرزت لأن التضعيف فيه مبالغة ليست في التعدية بالهمزة، ونظيره قوله تعالى: {وبُرّزت الجحيم لمن يرى} في سورة النازعات (36).
والمراد ب {الغاوين} الموصوفون بالغواية، أي ضلال الرأي.
وذكْر ما يقال للغاوين للإنحاء عليهم وإظهار حقارة أصنامهم، فقيل لهم {أين ما كنتم تعبدون} وفي الاقتصار على ذكر هذا دون غيره مما يخاطبون به يومئذ مناسبة لمقام طلب الإقلاع عن عبادة تلك الأصنام.
وأسند فعل القول إلى غير معلوم لأن الغرض تعلق بمعرفة القول لا بمعرفة القائل، فالقائل الملائكة بإذن من الله تعالى لأن المشركين أحقر من أن يوجه الله إليهم خطابه مباشرة.
والاستفهام في قوله: {أين ما كنتم تعبدون} استفهام عن تعيين مكان الأصنام إن لم تكن حاضرة، أو عن عملها إن كانت حاضرة في ذلك الموقف، تنزيلًا لعدم جدواها فيما كانوا يأملونه منها منزلةَ العدم تهكّمًا وتوبيخًا وتوقيفًا على الخطأ.
والاستفهام في {هل ينصرونكم} كذلك مع الإنكار أن تكون الأصنام نصراء.
والانتصار طلب النصير.
وكتب {أينما} في المصاحف موصولة نون أين بميم ما والمتعارف في الرسم القياسي أن مثله يكتب مفصولًا لأن ما هنا اسم موصول وليست المزيدة بعد أين التي تصير أين بزيادتها اسم شرط لعموم الأمكنة، ورسم المصحف سنة متبعة.
و{أو} للتخيير في التوبيخ والتخطئة، أي هل أخطأتم في رجاء نصرها إياكم، أو في الأقل هل تستطيع نَصر أنفسها وذلك حين يلقى بالأصنام في النار بمرأى من عبدتها ولذلك قال: {فكبكبوا فيها}، أي كبكبت الأصنام في جهنم.
ومعنى {كُبكِبوا} كُبُّوا فيها كَبًا بعد كَبَ فإنَّ {كبكبوا} مضاعف كُبُّوا بالتكرير وتكرير اللفظ مفيد تكرير المعنى مثل: كفكَف الدمعَ، ونظيره في الأسماء: جيش لَمْلَم، أي كثير، مبالغة في اللَّم، وذلك لأن له فعلًا مرادفًا له مشتملًا على حروفه ولا تضعيف فيه فكان التضعيف في مرادفه لأجل الدلالة على الزيادة في معنى الفعل.
وضمائر {ينصرونكم وينتصرون وكُبكبوا} عائدة إلى {ما كنتم تعبدون} بتنزيلها منزلة العقلاء.
وجنود إبليس: هم أولياؤه وأصناف أهل الضلالات التي هي من وسوسة إبليس.
وتقدم الكلام على إبليس في سورة البقرة.
{قَالُوا وَهُمْ فِيهَا يَخْتَصِمُونَ (96)}.
يجوز أن يكون هذا من حكاية كلام إبراهيم عليه السلام أطنب به الموعظة لتصوير هول ذلك اليوم فتكون الجملة حالًا، أو تكون مستأنفة استئنافًا بيانيًا كما سيأتي.
ويجوز أن يكون حكاية كلام إبراهيم انتهت عند قوله: {وجنود إبليس أجمعون} [الشعراء: 95] أو عند قوله تعالى: {يوم يبعثون} [الشعراء: 87] على ما استظهر ابن عطية.
ويكون هذا الكلام موعظة من الله للسامعين من المشركين وتعليمًا منه للمؤمنين فتكون الجملة استئنافًا معترضًا بين ذكر القصة والتي بعدها وهو استئناف بياني ناشيء عن قوله: {فكبكبوا فيها} [الشعراء: 94] لأن السامع بحيث يسأل عن فائدة إيقاع الأصنام في النار مع أنها لا تفقه ولا تُحِسّ فبيّن له ذلك، فحكاية مخاصمة عبدتها بينهم لأن رؤيتهم أصنامهم هو مثار الخصومة بينهم إذ رأى الأتباعُ كذب مضلّليهم معاينة ولا يجد المضلّلون تنصّلًا ولا تفصّيًا، فإن مذلة الأصنام وحضورها معهم وهم في ذلك العذاب أقوى شاهد على أنها لا تملك شيئًا لهم ولا لأنفسها.
4
وأما جملة: {وهم فيها يختصمون} فهي في موضع الحال، وجملة {تالله} مقول القول، وجملة: {إن كنا لفي ضلال مبين} جواب القسم.
و{إنْ} مخففة من {إنَّ} الثقيلة وقد أهملت عن العمل بسبب التخفيف فإنه مُجوز للإهمال.
والجملة بعدها سادّة مسد اسمها وخبرها.
واقتران خبر كان باللام في الجملة التي بعدها للفرق بين {إنْ} المخففة المؤكدة وبين {إنْ} النافية، والغالب أن لا تخلو الجملة التي بعد {إنْ} المخففة عن فعل من باب كان.
وجيء في القسم بالتاء دون الواو والباء لأن التاء تختص بالقسم في شيء متعجب منه كما تقدم في قوله تعالى: {قالوا تالله لقد علمتم ما جئنَا لنُفسد في الأرض} في سورة يوسف (73)، وقوله: {وتالله لأكيدَنّ أصنامكم} في سورة الأنبياء (57)، فهم يعجبون من ضلالهم إذ ناطوا آمالهم المعونة والنصر بحجارة لا تغني عنهم شيئًا.
ولذلك أفادوا تمكن الضلال منهم باجتلاب حرف الظرفية المستعار لمعنى الملابسة لأن المظروف شديد الملابسة لظرفه، وأكدوا ذلك بوصفهم الضلالَ بالمبين، أي الواضح البيّن.
وفي هذا تسفيه منهم لأنفسهم إذ تمشّى عليها هذا الضلال الذي ما كان له أن يروج على ذي مُسكة من عقل.
و{إذ نسويكم} ظرف متعلق ب {كنّا} أي كنا في ضلال في وقت إنا نسوّيكم برب العالمين.
وليست {إذ} بموضوعة للتعليل كما توهمه الشيخ أحمد بن عَلوان التونسي الشهير بالمِصري فيما حكاه عنه المقري في نفح الطيب في ترجمة أبي جعفر اللَّبْلي في الباب الخامس من القسم الأول، وإنما غشي عليه حاصل المعنى المجازي فتوهمه معنى من معاني {إذ} ومنه قول النابغة:
فعدِّ عما ترى إذْ ** لا ارتجاع له

أي حين لا ارتجاع له.
والتسوية: المعادَلة والمماثلة، أي إذ نجعلكم مثل ربّ العالمين، فالظاهر أنهم جعلوهم مثله مع الاعتراف بالإلهية وهو ظاهر حال إشراكهم كما تقدم في قوله: {فإنهم عدوٌّ لي إلا ربَّ العالمين} [الشعراء: 77]، ويحتمل أنهم جعلوه مثله فيما تبين لهم من إلهيته يومئذ إذ كانوا لا يؤمنون بالله أصلًا في الدنيا فهي تسوية بالمآل وقد آبوا إلى الاعتراف بما تضمنته كلمة إبراهيم لهم في الدنيا إذ قال لهم {فإنهم عدوٌّ لي إلا رب العالمين} [الشعراء: 77].
وضمير الخطاب في {نسويكم} موجه إلى الأصنام، وهو من توجيه المتندم الخطابَ إلى الشيء الذي لا يعقل وكان سببًا في الأمر الذي جرّ إليه الندامة بتنزيله منزلة من يعقل ويسمع.
والمقصود من ذلك المبالغة في توبيخ نفسه.
ومنه ما روى الغزالي في الإحياء: أن عمر بن الخطاب دخل على أبي بكر الصديق فوجده ممسكًا بلسانه بأصبعيه وهو يقول: أنتَ أوردتَني الموارد.
وعن ابن مسعود أنه وقف على الصفا يلبّي ويقول: يا لسانُ قل خيرًا تغْنَم واسكت عن شر تسلمَ.
وهذا أسلوب متّبع في الكلام نثرًا ونظمًا قال أبو تمام:
فيا دمعُ أنجدْني على سَاكني نجد

وصيغ {نسويكم} في صيغة المضارع لاستحضار الصورة العجيبة حين يتوجهون إلى الأصنام بالدعاء والنعوت الإلهية.
وقولهم: {وما أضلنا إلا المجرمون} خطاب بعض العامة لبعض.
وعنَوا بالمجرمين أئمة الكفر الذين ابتدعوا لهم الشرك واختلقوا لهم دينًا.
والمناسب أن يكون التعريف في {المجرمون} مستعملًا في كَمال الإجرام فإن من معاني اللام أن تدل على معنى الكمال.
ورتبوا بالفاء انتفاء الشافعين على جملة: {وما أضلنا إلا المجرمون} حيث أطمعوهم بشفاعة الأصنام لهم عند الله مثل المشركين من العرب {ويقولون هؤلاء شفعاؤنا عند الله} [يونس: 18] فتبيّن لهم أن لا شفاعة لها، وهذا الخبر مستعمل في التحسر والتوجع.
والشافع: الذي يكون واسطةَ جلب نفع لغيره أو دفع ضر عنه.
وتقدم ذكر الشفاعة في قوله: {ولا تنفعها شفاعة} في البقرة (123)، والشفيع في أول سورة يونس.
وأما قولهم: {ولا صديق حميم} فهو تتميم أثارهُ ما يلقونه من سوء المعاملة من كل من يمرون به أو يتصلون، ومن الحرمان الذي يعاملهم كل من يسألونه الرفق بهم حتى علموا أن جميع الخلق تتبرأ منهم كما قال تعالى: {ورأوا العذاب وتقطّعت بهم الأسباب} فإن الصديق هو الذي يواسيك أو يسليك أو يتوجع ويومئذ حقّت كلمة الله {الأخِلاّء يومئذ بعضهُم لبعض عدوّ إلا المتقين} [الزخرف: 67] وتقدم الكلام على الصديق في قوله تعالى: {أو صديقكم} في سورة النور (61).
والحميم: القريب، فعيل من حَمَّ بفتح الحاء إذا دنا وقرُب فهو أخص من الصديق.
والمراد نفي جنس الشفيع وجنس الصديق لوقوع الاسمين في سياق النفي المؤكَّد ب {من} الزائدة، وفي ذلك السياق يستوي المفرد والجمع في الدلالة على الجنس.
وإنما خولف بين اسمي هذين الجنسين في حكاية كلامهم إذ جيء ب {شافعين} جمعًا، وب {صديق} مفردًا، لأنهم أرادوا بالشافعين الآلهة الباطلة وكانوا يعهدونهم عديدين فجرى على كلامهم ما هو مرتسم في تصورهم.
وأما الصديق فإنه مفروض جنسُه دون عدد أفراده إذ لم يَعنُوا عددًا معيّنًا فبقي على أصل نفي الجنس، وعلى الأصل في الألفاظ إذْ لم يكن داع لغير الإفراد.
والذي يبدو لي أنه أوثر جمع {شافعين} لأنه أنسب بصورة ما في أذهانهم كما تقدم.
وأما إفراد {صديق} فلأنه أريد أن يُجرى عليه وصف {حميم} فلو جيء بالموصوف جمعًا لاقتضى جمع وصفه، وجمعُ {حميم} فيه ثقل لا يناسب منتهى الفصاحة ولا يليق بصورة الفاصلة مع ما حصل في ذلك من التفنن الذي هو من مقاصد البلغاء.
ثم فرعوا على هذا التحسر والندامة تمنِّي أن يعادوا إلى الدنيا ليتداركوا أمرهم في الإيمان بالله وحده.
و{لو} هذه للتمنّي، وأصلها {لو} الشرطية لكنها تُنُوسي منها معنى الشرط.
وأصلها: لو أرجعنا إلى الدنيا لآمنّا، لكنه إذا لم يقصد تعليق الامتناع على امتناع تمحّضت {لو} للتمنّي لما بين الشيء الممتنع وبين كونه متمنّى من المناسبة.
والكرة: مرة من الكرّ وهو الرجوع.
وانتصب {فنكون} في جواب التمنّي.
{إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً وَمَا كَانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ (103)}.
تكرير ثالث لهاته الجملة تعدادًا على المشركين وتسجيلًا لتصميمهم.
واسم الإشارة إشارة إلى كلام إبراهيم عليه السلام فإن فيه دليلًا بيّنًا على الوحدانية لله تعالى وبطلان إلهية الأصنام، فكما لم يهتد بها قوم إبراهيم فما كان أكثر المشركين بمكة بمؤمنين بها بعد سماعها، ولكن التبليغ حق على الرسول صلى الله عليه وسلم وقد تقدم الكلام على نظير هذه الآية. اهـ.

.قال الشعراوي:

{وَأُزْلِفَتِ} [الشعراء: 90]:
يعني: قرِّبت، لكن كيف تقرب منهم وهم بداخلها؟ قالوا: تُقرَّب منهم قبل أن يدخلوها، وهم ما زالوا في شدة الموقف وهو القيامة والحساب، فتُقرَّب منهم الجنة ليطمئنوا بها، ويهون عليهم هذا الموقف الصعب.
وفي آية أخرى: {وَأُزْلِفَتِ الجنة لِلْمُتَّقِينَ غَيْرَ بَعِيدٍ} [ق: 31] يعني: يروْنها عيانًا، ويعرفون أنها النعيم الذي ينتظرهم، وسوف يباشرونه عن قريب، كما لو دُعِيْتَ إلى مائدة أحد العظماء، وقد أُعدَّتْ على أتمَّ وجه، فإن من النعيم أن تمر بها وتشاهد ما عليها من أطايب الطعام قبل أن يحين وقت الاجتماع عليه.